Развитие школ "опьянения" и "трезвости" в раннем суфизме

Явление, появление которого соответствует уже начальному этапу развития ислама, в дальнейшем смогло охватить весь мусульманский мир. К сожалению, даже сегодня дать соответствующее определение такому явлению, как суфизм, представляется трудным. Многие исследователи отмечают, что слово «суфизм» происходит от арабского «суф» (шерсть), полагая, что это название было связано с одеждой представителей этой сферы. Свое мнение они подкрепляют сохранившимся трактатом по суфизму под авторством Абу Насра ал-Сарраджа. Но есть те, кто отвергает данное мнение, утверждая, что шерсть – «одеяние зверей» - не могло ассоциироваться с этим учением. Сами же представители данного явления, толкуют слово суфизм как производственное от «сафа» (чистота), т.е. это те люди, которые освободили себя от мирских привязанностей и страстей. 

Начало формирования суфизма датируется второй половиной VIII в. Но в это время термины «ат-тасаввуф» и «ас-суфий» еще не использовались. Обычно говорили зухд (воздержание, отказ) или захид (аскет). Сегодня выделяют три этапа развития суфизма, но я не ставил целью изучить все эти этапы, а хотел бы остановиться на одном из них, в котором появились такие направления, как школа «трезвости» и «опьянения».

Выделяются два основных направления в суфизме. «Интеллектуальный» и «прагматический» суфизм. Интеллектуальный суфизм ставил целью обосновать возможность мистического соединения с Богом, в то время как прагматический - объяснить непосредственное переживание единства с Богом и разработать практические пути достижения данной цели. В этом направлении суфизма выделяют две школы. Школа «опьянения», основателем которого является Абу Йазид ал-Бистами (умер в 848 или 875 г.), и школа «трезвости», основателем которого является ал-Джунайд ал-Багдади (умер в 910 г.). 

Как я уже отметил, кроме интеллектуального суфизма, который заключал в себя сложные философские и теологические построения, развивался и так называемый прагматический суфизм. Данные две школы прагматического суфизма предложили свои собственные, детально разработанные практики. Выполнив данные практики, суфий обеспечивал себе возможность мистического соединения с Богом. 

Появление школы «опьянения», также называемого «крайним» течением в суфизме, обычно связывают с именем Абу Йазида ал-Бистами и ал-Хусайна б. Мансура ал-Халладжа (858-922), хотя, как отмечает А. Д. Кныш, «их взгляды значительно отличались и представляли собой два различных вида мистического опыта. Их основные идеи и способы их выражения были достаточно близки к учениям о любви к Богу». Основным постулатом учения Абу Йазида ал-Бистами было достижение экстатического восторга и «опьянения любовью» к Богу. Он говорил, что суфий путем долгого размышления о Боге и Его единстве, может достигнуть такого состояния, в котором его собственное «Я» полностью растворится в Боге. В этот момент происходила некая трансформация ролей, когда личность становится божеством, а божество – личностью. 

Несмотря на то, что Абу Йазид ал-Бистами был не менее отважен в высказываниях относительно своего отношения с Богом, он спокойно умер в своей постели, тогда как «богохульные» высказывания ал-Халладжа (он тем и отличался от других суфиев, что не скрывал своих взглядов) были причиной его трагической смерти. 

Основатель данной школы родился и прожил всю свою жизнь в г. Бистаме в Северном Иране. А. Д. Кныш отмечает, «что несколько раз был он вынужден оставить свой город из-за враждебности местных влиятельных факихов, но и то лишь на очень непродолжительное время. По своей воле он покинул Бистам только для того, чтобы совершить паломничество в Мекку». Начинал как богослов и знаток хадисов. Став суфием, вел затворнический образ жизни. Свое учение он перенял от Абу Али ас-Синди, который, по преданиям, не владел арабским языком. Именно он ввел ал-Бистами в практику суфийского эзотеризма. 

Мистицизм ал-Бистами характеризуется опьянением любовью к Богу (сукр). Точнее к полному растворению человеческой личности в Боге, когда суфий перестает воспринимать окружающий мир. Именно такие переживания подталкивали его к высказываниям, которые в лице простых мусульман воспринимались как ересь и чуждые в исламе. Согласно ал-Бистами, фана – это полное уничтожение личности в Боге, ее полное растворение в Нем; бака – это положительный аспект данного состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение Божественных качеств. 

Как отмечает Маршалл Ходжсон, состояние, в котором суфий исполняет роль Бога, а Бог - его роль, характеризуется тем, что личностные качества мистика полностью исчезают, и он, очистившись, может встретиться лицом к лицу с Богом. В данном состоянии мистик остается один на один с Богом, т.е. та грань, которая была между Богом и суфием, начинает стираться, и в дальнейшем она просто исчезает, что приводит к их полному слиянию.

Еще одним представителем данной школы является Ал-Хусайн б. Мансур ал-Халладж. Он родился в 875 г., в г. Туре (Фарс). Уже в детстве ал-Халладж изучил традиционные мусульманские науки и к 12 годам своей жизни, по преданиям, выучил наизусть Коран. К двадцати годам он переселяется в Басру. Там он женился на дочери видного суфийского шейха Абу Йакуба ал-Акта по имени Умм ал-Хусайн. В год, когда он решил совершить паломничество в Мекку, он полностью погрузился в себя, в размышления над Богом и внутренним смыслом религиозных истин. Как отмечает, А. Д. Кныш, «вскоре его подвижничество принесло свои плоды, и он почувствовал, что достиг духовного единения с Богом. В то время как многие суфийские шейхи, сторонники «трезвого» мистицизма, настоятельно советовали своим последователям скрывать свой мистический опыт, ал-Халлдаж счел необходимым поделиться им с другими людьми».

С этого времени и начинается его жизнь полная интриг. Именно благодаря своему мистическому опыту, которым он поделился и который проповедовал, он собрал своих последователей - ко второму своему паломничеству в Мекку у него уже было около 400 последователей.

Необходимо отметить, что ал-Халладж пользовался огромной популярностью среди народа. Некоторые считали его святым, а некоторые вообще утверждали, что он является мессией (махди). Свои проповеди ал-Халладж часто сопровождал экстатическими изречениями. Одно и, скорее всего, самое крайнее, что он высказал: «Ана-л-Хакк» («Я есть Истина (т.е. Бог)», давая тем самым понять, что он достиг полной идентификации с Богом.

Еще один противоречивый момент в жизни ал-Халладжа: он изобразил Сатану (Иблиса) образцовым единобожником и мучеником, который из-за своей преданности Богу был проклят и изгнан из Рая.

Несмотря на обвинения в его сторону, он всячески продолжал делиться своим мистическим опытом, тем самым приобретя множество влиятельных врагов. Эти враги поспособствовали тому, что в 913 г. его бросили в одну из багдадских тюрем, где он провел девять лет своей жизни. Именно там он написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин». 

Последние годы своей жизни, ал-Халладж провел в тюрьме при дворце халифа. И несмотря на то, что он смог набрать достаточное количество своих последователей, среди которых были и влиятельные люди, это не помогло ему избежать казни. В возрасте сорока семи лет, ал-Халладж был казнен. После его трагической смерти последователи ал-Халладжа были вынуждены скрывать свою связь с ним, дабы не быть обезглавленными, как и их учитель. 

Западные ученые также по-разному характеризовали ал-Халладжа. Некоторые утверждали, что он был «христианином», который скрывал свою истинную веру, некоторые говорили, что он был «еретиком», а другие вовсе говорили, что он был «психопатом». 

В последующем, его казнь послужила причиной того, что его последователи наделили ал-Халладжа статусом мученика, который, в свою очередь, обеспечил ему посмертную память в качестве эталона мистического «любовника». 

Олицетворениями данной школы, кроме ал-Бистами и ал-Халладжа, были такие суфии, как Абу-л-Хусайн ан-Нури, Абу Бакр аш-Шибли, Сумнун ал-Мухибб и др. 

Продолжение следует...

Текст подготовил: преподаватель ДУМ СПб и ЛО Фанис Салахетдинов